В Китае зародилось три великих учения: конфуцианство, даосизм, китайский буддизм.
Возрождение
философии началось с книги перемен. Вселенная троична: небо + человек +
земля. Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре
которого находится Китай.
Конфуций уделал большое внимание проблемам
этики и политики. Основными категориями конфуцианства являются понятия
благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.
Управлять
государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с
государем — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного
совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы
морали.
Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей
на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в
себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало
в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в
семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан
родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны
были послужить фундаментом всей системы управления.
Воспитание
подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо
силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою
очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям,
беспрекословно им повиноваться.
Даосизм – трактат « Книга о Дао и
Дэ». Основателем течения является Лао Дзы – архивариус. Главная
категория – Дао (путь). Под дао понимается универсальный закон мира,
который является движущей силой всего.
Философский принцип увой (недеяния)
Основы даосизма, философии Лао-цзы
излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре
доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао
многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия,
космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем,
всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него,
чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и
неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое,
безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете.
Даже великое Небо следует Дао.
Каждый человек, чтобы стать
счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться
с ним. Согласно учению даосизма, человек—микрокосм вечен так же, как и
универсум—макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух
отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в
своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым
порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на
этот вопрос содержится в учении Дао.
Пути Дао присуща сила Де. Именно
через силу "У вэй” Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя
истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого
усилия. "У вэй” — означает «недеяние», отрицание целенаправленной
деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни
необходимо придерживаться принципа недеяния - принципа увей. Это не
бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с
естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао
означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом,
даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не
тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто
в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится
вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм
мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как
возвращение к вечному, возвращение к своим корням.
Нравственный идеал
даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации,
дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного
состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания,
погрузиться в общение с божественным Дао.
Буддизм стал проникать в
Китай на рубеже н. э. Существовали предания о появлении там буддистских
проповедников ещё в III веке до н. э., однако они не могут считаться
достоверными.
Первыми распространителями буддизма были купцы,
приходившие в Китай по Великому шёлковому пути из центральноазиатских
государств. Монахи-миссионеры, вначале из Центральной Азии, а позднее —
из Индии, появляются в Китае до II-III веков.
Уже к середине II века с
буддизмом знакомится императорский двор, о чем свидетельствуют
жертвоприношения Лао-цзы (основателю даосизма) и Будде, совершенные
императором Хуань-ди в 165. По преданию, первые буддийские сутры были
привезены на белой лошади в Лоян, столицу империи Поздняя Хань, в
царствование императора Мин-ди (58-76); здесь же позднее появился первый
в Китае буддийский монастырь — Баймасы.
В конце I века
зарегистрирована деятельность буддистов ещё в одном городе
позднеханьской империи — Пэнчэне. В нач. II века была составлена «Сутра
42 статей» — первая попытка изложения на кит. языке основ буддийского
учения.
Насколько можно судить по первым переведенным буддийским.
текстам, первоначально в Китае проповедуется буддизм переходного типа от
хинаяны к махаяне, и особое внимание уделяется практике медитации.
Позднее в Китае утверждается буддизм в форме махаяны.
В философии Индии
выделяют три основных этапа: 1) ведийский период (1500—500 до н. э.), 2)
классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и 3)
период послеклассический, или индуистский (с 1000).
Дхарма – учение,
доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма – это философия
и религия вместе (неотделимые), дхарма это моральный долг и путь
каждого благочестивого человека.
Веды – древние(до 1500 до н. э.),
священные тексты индуизма, написанные на санскрите (Ведийский санскрит).
Веды и комментарии к ведам лежат в основе индийской философии.
Веды
подреазделяются на две категории шрути и смрити. Категория шрути –
считаются богооткровенными писаниями без автора, вечное трансцендентное
знание, запись звуков истины. Истина передавалась в устной форме со
времён появления вселенной.
Примерно 5000 лет назад индийский мудрец
Вйасадева записал Веды для людей. Он разделил Веды на четыре части по
видам жертвоприношений: Риг, Сама, Йаджур, Атхарва.
1) Риг-веда –
веда хвалы, состоит из 1017 гимнов в стихотворной форме, большая часть
стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя и райских планет.
2) Само-веда – веда песнопений, описание молитвы при жертвоприношениях
3) Йаджур-веда – веда жертвоприношений, описание ритуала жертвоприношения.
4)
Атхарва-веда – веда заклинаний, описания заклинаний, содержит различные
песни и обряды, в большинстве предназначенные для излечения болезней
После
этого, для людей с низким интеллектом - женщин, рабочих и недостойных
потомков высших каст Вйасадева составил 18 Пуран и эпос "Махабхарату”
которые относятся к категории смрити. Мантры (священные гимны индуистов,
которые требую точное воспроизведение звуков), Брахманы (тексты для
жрецов), Араньяки ( священные писания индуизма, которые описуют ритулы
жертвоприношений для ограниченного использования), 108 Упанишад
(услышанное от учителя), и некоторые другие веды - составляют ведическую
литературу.
Рита – мировой ритм, порядок вещей, мировой закон бытия,
универсальный космичесий закон, истина в широком смысле слова. Понятие
риты является философской основой концепции дхармы. Боги – подчиняются
Рите.
Анрита – нарушение мирового ритма. Карма – это закон причины и
следствия, даже боги имеют и зависят от кармы. Майя – философская
категория, которая постулирует утверждение что все, что окружает
человека является лишь иллюзией. Человек, в силу своего неведения,
создает иллюзорное представление о мире, именно это представление и
является майей. Цель буддиста – осознать мир таким, какой он есть, а не
таким как он кажется. Атман – отождествляется с брахманом, и явлеятеся
вечной неизменной духовной сущностью. Философия индии начинает
формироваться в период упанишад. Этот период характеризуется отходом от
варн. Как известно, переход из одной варны в другую, при жизни человека -
невозможен, это вызывало протест людей и как следствие развитие – уход
несогласных людей в джунгли, именно там, в джунглях они думали над
достижением абсолюта.
Абсолют – бог или первопричиная основа бытия всего мира.
Итак, мир гармоничное целое элементов,
баланс к котором поддерживается Дхармой. Поведение и действия человека
оценваются с точки зрения соответствия их Дхармой, поступки влияют на
карму, карма влияет на вечный курс перерождения человека – круг сансары.
Акты реинкорнации происходят до тех пор пока не достигается цель
каждого индуиста – мокша. Мокша осзначает освобождение от мирского
существования и начала пребывания в боге.
Буддизм. Четыре благородных истины Будды:
а) Жизнь – страдание
б) причина страданий – желания и страсти
в) от страданий можно избавится путем отказа от желаний
г) венец всему – освобождение от уз сансары.
Древнегреческая философия
- величайший расцвет человеческого гения. Древним грекам принадлежит
приоритет создания философии как науки о всеобщих законах развития
природы, общества и мышления; как системы идей исследующей
познавательное, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к
миру. Такие философы как Сократ, Аристотель и Платон являются
родоначальниками философии как таковой. Возникнув в Древней Греции,
философия сформировала метод, который мог использоваться практически во
всех сферах жизни. Древнегреческая эстетика была частью нерасчлененного
знания. В отличие от древних египтян, развивающих науки в практическом
аспекте, древние греки отдавали предпочтение теории.
Идея красоты
мира проходит через всю античную эстетику. В мировоззрении
древнегреческих натурфилософов нет ни тени сомнения в объективном
существовании мира и реальности его красоты. Для первых натурфилософов
прекрасное — это всеобщая гармония и красота Вселенной. В их учении
эстетическое и космологическое выступают в единстве. Вселенная для
древнегреческих натурфилософов — космос.
Сократ — один из
родоначальников диалектики как метода поиска и познания истины. Главный
принцип — «Познай самого себя и ты познаешь весь мир», т. е. убеждение в
том, что самопознание — путь к постижению истинного блага. В этике
добродетель равна знанию, следовательно, разум толкает человека на
добрые поступки. Человек знающий не станет поступать дурно. Сократ
излагал свое учение устно, передавая знания в виде диалогов своим
ученикам, из сочинений которых мы и узнали о Сократе.
Учение Платона —
первая классическая форма объективного идеализма. Идеи (среди них
высшая — идея блага) — вечные и неизменные прообразы вещей, всего
преходящего и изменчивого бытия. Вещи — подобие и отражение идей. Эти
положения изложены в сочинениях Платона «Пир», «Федр», «Государство» и
др. В диалогах Платона мы находим многогранную характеристику
прекрасного. При ответе на вопрос: «Что есть прекрасное?» он пытался
охарактеризовать саму сущность красоты. В конечном счете, красота для
Платона есть эстетически своеобразная идея. Познать ее человек может,
только находясь в состоянии особого вдохновения. Концепция красоты у
Платона идеалистична. Рациональна в его учении мысль о специфичности
эстетического переживания.
Ученик Платона — Аристотель, был
воспитателем Александра Македонского. Он является основоположником
научной философии, лотки, учения об основных принципах бытия
(возможности и осуществления, форме и материи, причине и цели). Основные
области его интересов — человек, этика, политика, искусство. Аристотель
— автор книг «Метафизика», «Физика», «О душе», «Поэтика». В отличие от
Платона для Аристотеля прекрасное не объективная идея, а объективное
качество вещей. Величина, пропорции, порядок, симметрия — свойства
прекрасного. Красота, по Аристотелю, заключена в математических
пропорциях вещей «поэтому для ее постижения следует заниматься
математикой. Аристотель выдвинул принцип соразмерности человека и
прекрасного предмета.
В математике выделяется фигура Пифагора,
создавшего таблицу умножения и теорему, носящую его имя, изучавшего
свойства целых чисел и пропорций. Пифагорейцы развивали учение о
«гармонии сфер». Для них мир — это стройный космос. Они связывают
понятие прекрасного не только всеобщей картиной мира, но и в
соответствии с морально-религиозной направленностью своей философии с
понятием блага. Разрабатывая вопросы музыкальной акустики, пифагорейцы
поставили проблему соотношения тонов и попытались дать его
математическое выражение: отношение октавы к основному тону равно 1:2,
квинты — 2:3, кварты — 3:4 и т.д. Отсюда следует вывод, что красота
гармонична.
Демокрит, открывший существование атомов, тоже уделял
внимание поискам ответа на вопрос: «Что есть красота?» У него эстетика
прекрасного сочеталась е его этическими взглядами и с принципом
утилитаризма. Он считал, что человек должен стремиться к блаженству и
благодушию. По его мнению, «не следует стремиться ко всякому
наслаждению, но только к такому, которое связано с прекрасным». В
определения красоты Демокрит подчеркивает такое свойство, как мера,
соразмерность. Тому, кто их преступает, «самое приятное может стать
неприятным».
У Гераклита понимание красоты пронизано диалектикой. Для него гармония не статичное равновесие, как для пифагорейцев, а движущееся, динамичное состояние. Противоречие — созидатель гармонии и условие существования прекрасного: расходящееся сходится, и прекраснейшее согласие происходит из противоположности, и все происходит в силу раздора. В этом единстве борющихся противоположностей Гераклит видит образец гармонии и сущность прекрасного. Впервые Гераклит поставил вопрос о характере восприятия прекрасного: оно непостижимо с помощью вычисления или отвлеченного мышления, оно познается интуитивно, путем созерцания.
Известны труды Гиппократа в области медицины и этики. Он — основатель научной медицины, автор учения о целостности организма человека, теории индивидуального подхода к больному, традиции ведения истории болезни, трудов по врачебной этике, в которых особое внимание обращал на высокий моральный облик врача, автор знаменитой профессиональной клятвы, которую дают все, получающие врачебный диплом. До наших дней дошло его бессмертное правило для врачей: не навреди пациенту.
Философия Древнего Рима находилась под сильным влиянием греческой традиции. Собственно идеи античной философии были в последующем восприняты европейцами именно в римской транскрипции.
Историю Римской империи можно трактовать как «борьбу всех против всех»: рабов и рабовладельцев, патрициев и плебеев, императоров и республиканцев. Все это происходило на фоне непрерывной внешней военно-политической экспансии и борьбы с нашествиями варваров. Общефилософская проблематика здесь отходит на второй план (аналогично философской мысли др. Китая). В качестве первоочередных выступают задачи сплочения римского общества.
Римская философия, подобно философии эллинизма, носила преимущественно этический характер и непосредственно влияла на политическую жизнь общества. В центре ее внимания постоянно находились проблемы примирения интересов различных групп, вопросы достижения высшего блага, выработка жизненных правил и пр. В этих условиях наибольшее распространение и влияние получила философия стоиков (т.н. младшая стая). Разрабатывая вопросы о правах и обязанностях личности, о характере взаимоотношений личности и государства, о правовых и моральных нормах, римская стая стремилась содействовать воспитанию дисциплинированного воина и гражданина. Крупнейшим представителем стоической школы был Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.) - мыслитель, государственный деятель, наставник императора Нерона (для которого был даже написан трактат «О милосердии»). Рекомендуя императору придерживаться умеренности и республиканского духа в правлении, Сенека добился лишь того, что ему было «приказано умереть». Следуя своим философским принципам, философ вскрыл себе вены и умер, окруженный почитателями.
Долгое время бытовало мнение, что древнеримские философы несамодостаточны, эклектичны, не столь масштабны как их эллинские предтечи. Это не совсем так. Достаточно вспомнить поэму Лукреция Кара (ок. 99-55 до н.э.) «О природе вещей» и целый ряд других блестящих мыслителей, рассказывать о которых здесь не представляется возможным. Остановимся на идеях Цицерона (106-43 до н.э.), более известного как оратор и политик. Если Цицерон и был эклектиком, то вовсе не от творческой беспомощности, но в силу глубокого убеждения. Он считал вполне правомерным соединять отдельные, с его точки зрения наиболее верные черты различных философских систем. В этом убеждают его трактаты «О природе богов», «О предвидении» и др. Кроме того, Цицерон в своих сочинениях постоянно полемизирует с идеями крупнейших античных философов. Так, он с симпатией относятся к идеям Платона, но, одновременно, резко выступает против его «вымышленного» государства. Высмеивая стоицизм и эпикуреизм, Цицерон положительно отзывается о новой Академии. Он считает своей задачей работать в том направлении, чтобы его сограждане «расширили свое образование» (подобную идею преследуют и последователи Платона – новая Академия).
