КУЛЬТУРА — исторически определённый
уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах
организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими
материальных и духовных ценностях.
НАРОДНАЯ КУЛЬТУРА - собирательное
понятие, не имеющее четко опр. границ и включающее культурные пласты
разных эпох от глубокой древности до настоящего времени. Формирование и
функционирование феномена Н.к. в этнич. сооб-ве или социальных группах и
общностях разного типа связано с осознанием их принадлежности к народу.
Самоидентификация с народом, нар. традициями в стереотипах социального
поведения и действия, обыденных представлениях, выборе культурных
эталонов и социальных норм, ориентациях на определенные формы досуга,
любительской художественно-творческой практики - проявления народной
культуры.
В наше время ее общая ОСОБЕННОСТЬ - внепрофессиональный
статус в сфере совр. многослойной культуры, неспециализированный
характер культурной деятельности, что, впрочем, не исключает высокого
уровня мастерства, умения, знания, в основе чего лежит свободное
владение традицией.
НАРОДНА КУЛЬТУРА в культурологическом аспекте
будет пониматься достаточно широко и не ограничиваться ее историческим
пластом, относящимся к далекому прошлому, т.е. как сфера
неспециализированной (непрофессиональной) культурной деятельности устной
традиции, бытующая по фольклорному типу в прошлом и настоящем,
передаваемая из поколения в поколение в процессе непосредственного
взаимодействия (совместных действий, трудовых, обрядово-ритуальных,
праздничных). К ЭЛЕМЕНТАМ, ее составляющим (как и культуру в целом),
относятся: ценности, нормы, смыслы, идеи, обряды, ритуалы,
представления, знания, верования, образ жизни, художественное творчество
и пр.
МАССОВАЯ культура - порождение индустриальной и постиндустриальной эпохи, связанная с формированием массового общества.
Чаще
всего в зарубежной и отечественной культурологии массовую культуру
понимают как "массовидный способ бытия культуры в условиях современного
индустриального общества, вид "культурной индустрии", производящий
культурную продукцию каждодневно в больших масштабах, рассчитанную на
массовое потребление, подчиненное ему как своей цели, распространяемую
по каналам, включим технически совершенные средства массовой информации и
коммуникации
Феномен массовой культуры понимается по-разному.
Некоторые исследователи трактуют ее буквально, т.е. как культуру масс,
создаваемую массами, тем самым отождествляют с народной культурой.
Иногда ее рассматривают как профессиональную, институционализированную
культуру, заменившую якобы окончательно ушедшее в прошлое традиционное
народное творчество в его классическом (историческом) варианте. Есть
точка зрения, согласно которой массовая культура предстает как всеобщая,
космополитическая, переходящая в фазу глобальной культуры (в масштабах
планеты), когда профессиональная (классическая), модернистская и пр.
культурные ипостаси превращаются в субкультуры. Каждая из них заключена в
своем ограниченном социокультурном пространстве и ориентирована на
узкую аудиторию.
ЭЛИТАРНАЯ культура, ее сущность связывается с
понятием элиты и обычно противопоставляется культурам народной,
массовой. Элита (elite, франц. - избранный, лучший, отборный, отборный),
как производитель и потребитель этого типа культуры по отношению к
обществу представляет собой с точки зрения как западных, так и
отечественных социологов, культурологов высшие, привилегированные слои
(слой), группы, классы, осуществляющие функции управления, развития
производства и культуры *. Тем самым утверждается разделение
общественной структуры на высших, привилегированных и низших, элиту и
остальную массу. Определения элиты в разных социологических и
культурологических теориях неоднозначно.НАРОДНАЯ КУЛЬТУРА ВКЛЮЧАЕТ В
СЕБЯ СЛЕДУЮЩИЕ СОСТАВЛЯЮЩИЕ:
ОБРЯД — совокупность действий,
установленных обычаем или ритуалом. В них выражаются какие-то
религиозные представления или бытовые традиции. Обряды не ограничиваются
одной социальной группой, а относятся ко всем слоям населения.
Некоторые религии используют обряды для закрепления в сознании верующих
некоторых религиозных представлений и укрепления веры во всемогущие
силы.
ТИПЫ
• Изменение статуса человека часто сопровождается обрядом, например: свадьба, похороны, крещение и т. д.
• Молитва групп людей часто сопровождается обрядами, например: месса.
• В некоторых религиях существуют персональные обряды, например: исповедь, хадж.
Обряды
сопровождают важные моменты человеческой жизни, связанные с рождением
(крещение, наречение именем), свадьбой (сватовство, выкуп невесты,
помолвка), вступлением в новую сферу деятельности (воинская присяга,
посвящение в пионеры, в студенты, в рабочие) или переходом в другой
возраст (инициация), смертью (погребение, отпевание, поминки).
ВЕРОВАНИЕ,
верования, ср. (•книж. ). 1. То же, что вера во 2 •знач. Верование в
домового. 2. только мн. Содержание той или иной религии, мифологии.
Верования древних славян.
ОСВОЕНИЕ ПРИРОДЫ Природа и культура
неразрывны. Они связаны генетически, ибо человек – высший цвет развития
природы, а культура – величайшее из творений человека. Природа –
материал и почва культуры.
Человек ощущает себя частью большого мира
– Природы, и в то же время он отделяет, отличает себя от природы – этап
ее самосознания.
Основой первобытной культуры являлся культ природы –
человек жил природой и чувствовал себя ее неотъемлемой частицей.
Природа была близкой, ибо она поила и кормила человека, но и далекой –
грозной, неизвестной, таинственной. В ходе предметно-практической
деятельности возникло «человеческое чувство» природы: не только ее
эстетическое приятие, но и наделение ее человеческими качествами –
ОЧЕЛОВЕЧИВАНИЕ. Она стала одновременно мастерской и храмом. Для
первобытного человека природа ограничивалась сравнительно узкой
территорией, на которой жило его племя.
Затем возникло
ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИЕ человека природы. Скорее всего, это произошло тогда,
когда были противопоставлены телесное и духовное, с пониманием
природного как чего-то низшего, неполноценного. К этому добавилось
отношение к природе естествоиспытателей Нового времени: природа –
мастерская, ее надо подчинить человеку, «преобразовать» согласно его
интересам. Утилитарное отношение к природе привело к тому, что по
отношению к ней все стало дозволенным. Здесь не действовали
запретительные нормы права, религии и морали. Исчезло восхищение
природой.
СЛАВЯНСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО
Древние славяне -
это язычники, обожествлявшие силы природы. Их основными богами
являлись: Перун - бог грома и молнии, а также войны и оружия; Волос или
Велес - бог богатства и скотоводства; Дажь бог (или Ярило) - солнечное
божество света, тепла и расцветающей природы. Очень важны были божества,
связанные с теми силами природы, влияющими на земледелие.
Так же
древние славяне очень почитали души предков, думая, что они находятся
где-то в среднем небе «аере» - «Ирье» и очевидно, содействуют всем
небесным операциям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся потомкам.
Когда в дни поминовения предков их приглашали на праздничную трапезу, то
«деды» представлялись летающими по воздуху.
Готовые же продукты -
каша и хлеб испокон веков были ритуальной пищей и обязательной частью
жертвоприношения таким божествам плодородия, как рожаницы. Существовали
специальные виды каши, имевшие только ритуальное назначение: «кутья»,
«коливо» (из пшеничных зерен). Варилась кутья в горшке и в горшке же или
в миске подавалась на праздничный стол или относилась на кладбище в
«домовину» при поминовении умерших. Имелись дома мертвых, как место
общения с благожелательными предками.
Современным людям они кажутся
причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса
стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает змей, похищающий
красавиц, считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь
умеет говорить человеческим голосом.
Такая вера получила название
ЯЗЫЧЕСТВО, т.е. «народная вера». Славяне-язычники поклонялись стихиям,
верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы
божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим
богам.
ИСТОЧНИКИ ЯЗЫЧЕСТВА, МЕТОДЫ РЕКОНСТРУКЦИИ
От
славянского язычества сохранилось достаточно много текстов, сборников
мифов, русских сказок и значительных изобразительных композиций на
мифологические темы, такие как «Повесть о Вещем Олеге». «Повесть
временных лет» говорит: «Все эти племена имели свои обычаи, и законы
своих отцов, и предания, и каждые — свой нрав».
Ученые также реконструируют славянскую мифологию по другим различным источникам.
Во-первых,
это письменные источники. Русские, западнославянские (Козьма Пражский) и
южнославянские источники XI—XV вв.: летописи, поучения и наставления
против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и др.) и вставки в
переводную литературу, в том числе в апокрифы. Особое место занимает
«Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт
языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры —
анонимным песнотворцем. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных
изложений мифологии или отдельных мифов.
Во-вторых, письменные
источники XV—XVII вв. и фольклорные источники XVIII—XX вв., которые
менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более
ранних, не дошедших до нас, источников, а также развернутые записи
легенд, сказок, былин, заговоров, быличек и бывальщин, пословиц и
поговорок, по которым возможно реконструировать древние мифы. Среди
фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре,
Потыке, Вольге (Волхе), Микуле; сказки о Кащее Бессмертном, Змее
Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке. Трудность интерпретации этих
источников заключается в том, что на древние представления наслаиваются
более поздние слои, измышления авторов, рассказчиков, собирателей
фольклора. Среди авторитетных исследователей фольклора Сахаров И. П.,
Афанасьев А. Н., Пропп В. Я. и другие.
Не менее важными оказываются
сведения языкознания, СРАВНИТЕЛЬНОГО РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ и изучения
мифологических сюжетов у других народов. Помимо всемирного авторитета в
этой области Фрэзера Д., можно назвать Токорева С. А., Топорова В. Н. и
Иванова В. В. Многие славянские мифы известны по научным реконструкциям.
Метод,
первоначально связанный со СРАВНЕНИЕМ ЯЗЫКОВ, установлением общих форм
слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской
науке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения
мифологических преданий славян.
Особого рода источник для
реконструкции славянских мифов — СРАВНИТЕЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКОЕ сопоставление
с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с
мифологией балтийских племен, отличающихся особой архаичностью.
МИФОЛОГИЯ ПОСЛЕ ХРИСТИАНСТВА
Введение
христианства в славянских землях (с 9 века) положило конец официальному
существованию славянской мифологии, сильно разрушив ее высшие уровни,
персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные, если только
не отождествлялись с христианскими святыми, как Перун — со святым Ильей,
Велес — со святым Власием, Ярила — со святым Юрием (Георгием). Низшие
же уровни славянской мифологии, как и система общих противопоставлений,
оказались более устойчивыми и создавали сложные сочетания с
господствующей христианской религией.
Сохранилась, прежде всего,
демонология: вера в лешего, водяного. Многочисленные мифологические
образы связывались (особенно у восточных славян) с домашним хозяйством:
например всем известный домовой, у него существовало огромное количество
имен (русский домовой): дедко, дедушко, доброхот, доброжил, суседко,
хозяин он, сам. Существовали также духи отдельных дворовых построек —
банник, овинника. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной
стороны, почитались покровители семьи — деды — родители, умершие
естественной смертью, с другой — считалось опасными мертвяки, умершие
преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники. К
числу предков — покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам —
упыри, мавки. Сохранилась вера в многочисленных злых духов — злыдней,
мару, кикимору, анчутку, нячистиков — у белорусов шешки, цмоки. Болезни
олицетворялись с подчеркиванием отдельных их симптомов: Трясея, Огнея,
Ледея, Хрипуша, известны представления о двенадцати лихорадках в русских
заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях.
Христианство
у славян в значительной степени усвоило старый мифологический словарь и
обрядовые формулы, восходящие еще к индоевропейским источникам: "бог",
"спас", "святой", "пророк", "молитва", "жертва", " крест".
МИФ И РИТУАЛ
МИФ в литературе —
сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о
происхождении всего сущего, о богах и героях; определенное
представление о мире.
РИТУАЛ — религиозный обряд, традиционный порядок проведения какой-либо церемонии.
Слово
«миф» греческое и буквально означает предание, сказание. Обычно
подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с
богами своим происхождением героях, о первопредках, действовавших в
начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого
мира, его элементов как природных, так и культурных. Мифология есть
совокупность подобных сказаний о богах и героях и, в то же время,
система фантастических представлений о мире. Мифологией называют и науку
о мифах. Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в
культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология
представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и
миропонимание эпохи его создания.
ТЕМАТИЧЕСКАЯ (СОДЕРЖАТЕЛЬНАЯ) КЛАССИФИКАЦИЯ
Мифы можно классифицировать в соответствии с доминирующей темой, которую они изображают.
1.
Как начались вещи (КОСМОГОНИЧЕСКИЕ мифы). Обычно это самый важный миф в
культуре, миф, который становится моделью для всех остальных мифов. Он
повествует о том, как начал существовать весь мир.
2. Конец всех
вещей (ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЕ мифы). Существуют мифы, которые описывают конец
света или приход смерти в мир. Мифы о конце света предлагают его
сотворение нравственно божественным существом, которое в конце разрушает
свое творение.
3. Мифы О ГЕРОЯХ культуры. Такие мифы описывают
действия и характер существ, ответственных за открытие определенного
культурного объекта или процесса.
4. Мифы о РОЖДЕНИИ И ВОЗРОЖДЕНИИ.
Обычно связанные с ритуалами инициации, мифы о рождении и возрождении
рассказывают о том, как жизнь может быть обновлена, время повернуто
вспять, а люди трансформированы в новые существа - как в реинкарнации.
5. ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ И СУДЬБА. В некоторых мифах божественная власть отмечена господством бога над роком.
6.
ТРАНСФОРМАЦИЯ. Эти мифы включают в себя ритуалы инициации и "ритуалы
превращения" (рождение, достижение зрелости, брак, смерть), а также
космическую трансформацию. Крещение - это трансформация ритуала
превращения.
МИФ – это гораздо больше, чем просто обычная история,
так как он имеет прямое отношение к тому, что для любой общины является
жизненно важным. Именно поэтому к нему следует постоянно возвращаться, а
для этого и существует ритуал. РИТУАЛ — это гораздо больше, нежели
простая церемония или праздник, это инсценировка мифа, которая с
почтением и должным церемониалом воссоздает идеальную модель мифа. Кроме
того, часто говорят не об «инсценировке» мифа, а о его «представлении»,
«воссоздании», «заклинании» или даже «обновлении». Ритуал не может
проводиться в каком угодно месте: его совершают в специальном священном
пространстве, в месте, задуманном и построенном для воссоздания мифа.
Только в крайнем случае ритуал может быть совершен в непредназначенном
для этого месте, но только после соответствующей церемонии «освящения» и
общего согласия всех участников ритуала
ЯЗЫКОВАЯ КУЛЬТУРА
Родной язык это –
даже не богатство, а настоящее сокровище. Язык – естественная среда
обитания культуры. Культура это – не только живопись и литература, но и
история, религия. Культура – это самосознание каждого народа. И если в
человеке нет этой культуры, то он, практически, является существом
неопределенного вида, нежели человеком.
ЯЗЫК – это живой организм, который естественным образом изменяется со временем, развиваясь или … деградируя.
РЕЛИГИЯ
— особая форма осознания мира, обусловленная верой в
сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов
поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации
(церковь, религиозную общину)[1].
Религиозная система представления
мира (мировоззрение) опирается на веру или мистический опыт и связана с
отношением к непознаваемым и нематериальным сущностям. Особую важность
для религии представляют такие понятия, как добро и зло, нравственность,
цель и смысл жизни и т. д.
Основы религиозных представлений
большинства мировых религий записаны людьми в священных текстах,
которые, по убеждению верующих, либо продиктованы или вдохновлены
непосредственно Богом или богами, либо написаны людьми, достигшими с
точки зрения данной религии высшего уровня духовного развития, великими
учителями, особо просветлёнными или посвящёнными, святыми и т. п.
Большинство религий поддерживается священнослужителями.
ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ
• Мировоззренческая — религия, по утверждениям верующих, наполняет их жизни неким особым значением и смыслом.
•
Компенсаторская, или утешительная, психотерапевтическая, также связана с
её мировоззренческой функцией и обрядовой частью: суть её состоит в
возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость
от природных и социальных катаклизмов, удалять ощущения собственного
бессилия, тяжёлые переживания личных неудач, обид и тяжести бытия, страх
перед смертью.
• Коммуникативная — общение верующих между собой,
«общение» с богами, ангелами (духами), душами умерших, святыми, которые
выступают как идеальные посредники в обыденной бытовой жизни и в общении
между людьми. Общение осуществляется, в том числе, и в обрядовой
деятельности.
• Культурная — религия содействует распространению
культуры группы-носителя (письменность, иконопись, музыка, этикет,
мораль, философия и т. п.) И ДР.